Ճշմարտության անունից պետք է հայտարարենք, որ իսկական և բացարձակ նյութապաշտ աթեիստը կեղծիք է, նա գոյություն չունի։ Անխուսափելի մահվան մոտենալիս, անասելի սարսափի պահին, հավերժականի թշնամիները՝ նյութապաշտներն ու անհավատները, ակնթարթորեն անցնում են ճոճանակի մյուս ծայրը և սկսում աղոթել, լացել և աղաղակել անսահման հավատով ու մեծ նվիրումով։

Շատ հետաքրքիր է, որ Խորհրդային Միությունում կրոնները հալածվում են, և ժողովրդին սովորեցնում են դիալեկտիկական մատերիալիզմ, մինչդեռ սինագոգներում Թալմուդը, Աստվածաշունչը և կրոնը ուսումնասիրվում են և ազատորեն գործում առանց որևէ խնդրի։ Ռուսական կառավարության տերերը Մովսեսի օրենքի մոլեռանդ կրոնականներ են, սակայն նրանք թունավորում են ժողովրդին դիալեկտիկական մատերիալիզմի այդ կեղծիքով։ Մենք երբեք չենք արտահայտվի Իսրայելի ժողովրդի դեմ. մենք միայն հայտարարում ենք որոշակի երկերեսանի էլիտայի դեմ, որն անթույլատրելի նպատակներ հետապնդելով թունավորում է ժողովրդին դիալեկտիկական մատերիալիզմով, մինչդեռ գաղտնիորեն պրակտիկացնում է Մովսեսի կրոնը։

Նյութ Աստծո երկրպագուները, դիալեկտիկական մատերիալիզմի գիտնականները էմպիրիկ են և հարյուր տոկոսով անհեթեթ։ Նրանք նյութի մասին խոսում են շլացուցիչ և հիմար ինքնավստահությամբ, մինչդեռ իրականում նրա մասին ոչինչ չգիտեն։ Ի՞նչ է նյութը։ Այս հիմար գիտնականներից ո՞ր մեկը գիտի դա։ Այդքան գովազդվող նյութը նույնպես չափազանց վիճելի և բավականին փշոտ հասկացություն է։ Ո՞րն է նյութը, բամբա՞կը, երկա՞թը, մա՞րմինը, օսլա՞ն, քա՞րը, պղի՞նձը, ամպը, թե՞ ի՞նչ։ Ասել, որ ամեն ինչ նյութ է, նույնքան էմպիրիկ և անհեթեթ կլիներ, որքան պնդելը, թե մարդու ամբողջ օրգանիզմը լյարդ է, սիրտ կամ երիկամ։ Ակնհայտ է, որ մի բանը մի բան է, մյուս բանը՝ մեկ այլ բան, յուրաքանչյուր օրգան տարբեր է, և յուրաքանչյուր նյութ տարբեր է։ Ուրեմն, այս բոլոր նյութերից ո՞րն է այդքան գովազդվող նյութը։

Ցանկացած հոգեբանական կարգապահություն ունի իրեն հակադրվող մեկ այլ կարգապահություն, ցանկացած տրամաբանորեն կառուցված հոգեբանական գործընթաց ունի իրեն նման մեկ այլ գործընթաց, իսկ ի վերջո, ի՞նչ։ Իրականը, Ճշմարտությունը, ահա թե ինչն է մեզ հետաքրքրում. բայց սա ճոճանակի հարց չէ, այն տեսությունների և հավատալիքների տատանումների մեջ չէ։ Ճշմարտությունն անհայտ է պահ առ պահ, ակնթարթից ակնթարթ։

Ճշմարտությունն այն է, ինչ պետք է անմիջապես զգալ, ինչպես երբ մատդ կրակի մեջ ես դնում ու այրվում ես, կամ երբ ջուր ես կուլ տալիս ու խեղդվում ես: Ճոճանակի կենտրոնը մեր մեջ է, և հենց այնտեղ պետք է հայտնաբերել և անմիջապես զգալ Իրականը, Ճշմարտությունը: Մեզ անհրաժեշտ է անմիջապես ինքնա-ուսումնասիրել՝ ինքներս մեզ բացահայտելու և խորապես ճանաչելու համար:

Միտքը չի կարող ճշմարտությունը փնտրել, որովհետև չի ճանաչում այն։ Միտքը չի կարող ճանաչել ճշմարտությունը, որովհետև երբեք չի ճանաչել այն։ Ճշմարտությունը մեզ է գալիս ինքնաբուխ կերպով, երբ վերացրել ենք այն բոլոր անցանկալի տարրերը, որոնք կազմում են Եսը, Ինքնությունը։ Քանի դեռ Գիտակցությունը շարունակում է շշալցված մնալ Ինքնության մեջ, այն չի կարող փորձել այն, ինչ իրական է, այն, ինչ մարմնից, զգացմունքներից և մտքից վեր է, այն, ինչ ճշմարտություն է։ Երբ Ինքնությունը վերածվում է տիեզերական փոշու, Գիտակցությունն ազատվում է վերջնականապես արթնանալու և ճշմարտությունն անմիջապես զգալու համար։ Արդարացիորեն ասել է Մեծ Կաբիր Հիսուսը. «Ճանաչեք ճշմարտությունը, և այն ձեզ ազատ կանի»։

Ցանկացած հոգեբանական գործընթացի, որը ճիշտ է կառուցված ճշգրիտ տրամաբանությամբ, հակադրվում է մեկ այլ՝ նմանատիպ կամ գերազանցող տրամաբանությամբ խստորեն ձևավորված գործընթաց, ապա ի՞նչ: Երկու խիստ կարգապահ մտքեր՝ կոշտ մտավոր կառուցվածքների շրջանակներում, քննարկելով և բանավիճելով այս կամ այն իրականության մասին, յուրաքանչյուրը հավատում է իր սեփական հայեցակարգի ճշգրտությանը և օտար հայեցակարգի կեղծությանը, բայց նրանցից ո՞րն է ճիշտ, ո՞վ կարող է ազնվորեն երաշխիքներ տալ երկու դեպքում էլ: Դրանցից ո՞ր դեպքում են հայեցակարգն ու իրականությունը լիովին նույնական: Անկասկած, յուրաքանչյուր գլուխ մի աշխարհ է, և յուրաքանչյուրիս մեջ կա մի տեսակ պոնտիֆիկական և բռնակալական դոգմատիզմ, որը ցանկանում է մեզ ստիպել հավատալ հայեցակարգի և իրականության բացարձակ հավասարությանը: Որքան էլ ուժեղ լինեն դատողության կառուցվածքները, ոչինչ չի կարող երաշխավորել հայեցակարգերի և իրականության բացարձակ հավասարությունը:

Թող որ երևույթները խոսեն իմաստունի հետ, դա կլիներ ճիշտը, բայց, ցավոք սրտի, այս ժամանակների իմաստունները չգիտեն տեսնել երևույթները, նրանք պարզապես ցանկանում են դրանց մեջ տեսնել իրենց բոլոր նախապաշարմունքների հաստատումը։ Չնայած անհավանական է թվում, ժամանակակից գիտնականները ոչինչ չգիտեն բնական երևույթների մասին։ Երբ բնության երևույթների մեջ տեսնում ենք բացառապես մեր սեփական հասկացությունները, մենք, անշուշտ, չենք տեսնում երևույթները, այլ հասկացությունները։ Սակայն, խելացի գիտնականները՝ իրենց հմայող ինտելեկտով խաբված, հիմար կերպով հավատում են, որ իրենց հասկացություններից յուրաքանչյուրը բացարձակապես նույնն է, ինչ այս կամ այն դիտարկված երևույթը, մինչդեռ իրականությունը այլ է։

Ժամանակակից միտքը սարսափելիորեն մակերեսային է, այն մասնագիտացել է չափազանց բարդ տերմիններ հնարելով՝ սեփական անտեղյակությունը ծածկելու համար։ Գիտության երկու տեսակ կա. առաջինը ոչ այլ ինչ է, քան սուբյեկտիվ տեսությունների այդ փտած զանգվածը, որոնք շատ են շրջանառվում։ Երկրորդը մեծ լուսավորյալների մաքուր գիտությունն է՝ Գոյի Օբյեկտիվ Գիտությունը։

Բնության լաբորատորիայի բանալին իր աջ ձեռքին ունի Մահվան Հրեշտակը։ Ծննդյան երևույթից մենք շատ քիչ բան կարող ենք սովորել, բայց մահից կարող ենք սովորել ամեն ինչ։ Մաքուր գիտության անխախտելի տաճարը գտնվում է սև գերեզմանի խորքում։ Եթե սերմը չմեռնի, բույսը չի ծնվի։ Միայն մահվամբ է գալիս նորը։ Երբ Էգոն մահանում է, Գիտակցությունը արթնանում է՝ տեսնելու բնության բոլոր երևույթների իրականությունը այնպես, ինչպես դրանք կան ինքնին և ինքնին։ Գիտակցությունը գիտի, թե ինչ է անմիջապես զգում ինքնին՝ կյանքի կոպիտ ռեալիզմը մարմնից, զգացմունքներից և մտքից դուրս։